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äÄìÀëÌåÉú ãÌÅòåÉú ôÌÆøÆ÷ à

Capítulo 1


à  ãÌÅòåÉú äÇøÀáÌÅä éÅùÑ ìÀëÈì àÆçÈã åÀàÆçÈã îÄáÌÀðÅé àÈãÈí, åÀæåÉ îÀùÑËðÌÈä îÄæÌåÉ åÌøÀçåÉ÷Èä îÄîÌÆðÌÈä áÌÀéåÉúÅø:  éÅùÑ àÈãÈí ùÑÀäåÌà áÌÇòÇì çÅîÈä, ëÌåÉòÅñ úÌÈîÄéã; åÀéÅùÑ àÈãÈí ùÑÆãÌÇòÀúÌåÉ îÀéËùÌÑÆáÆú òÈìÈéå, åÀàÅéðåÌ ëÌåÉòÅñ ëÌÀìÈì--åÀàÄí ëÌÈòÇñ, éÄëÀòÉñ ëÌÇòÇñ îÀòÇè áÌÀëÇîÌÈä ùÑÈðÄéí.  åÀéÅùÑ àÈãÈí ùÑÀäåÌà âÌÀáÇäÌ ìÅá áÌÀéåÉúÅø, åÀéÅùÑ ùÑÀäåÌà ùÑÀôÇì øåÌçÇ òÇã îÀàåÉã.  åÀéÅùÑ ùÑÀäåÌà áÌÇòÇì úÌÇàÂåÈä, ìÉà úÄùÒÀáÌÇò ðÇôÀùÑåÉ îÅäÂìÉêÀ áÌÀúÇàÂåÈúÈäÌ; åÀéÅùÑ ùÑÀäåÌà èÀäåÉø âÌåÌó áÌÀéåÉúÅø, ìÉà éÄúÀàÇåÌÆä àÇôÄìÌåÌ ìÄãÀáÈøÄéí îÀòåÌèÄéí ùÑÆäÇâÌåÌó öÈøÄéêÀ ìÈäÆí. 1   Variadas personalidades há entre as pessoas - distintas entre si e distantes umas das outras exacerbadamente. Pessoas há iracundas, que sempre encontram-se iradas; outras, [entretanto], sempre calmas, não se enervam jamais; e, caso aconteça, pouco se enervarão, e uma vez apenas em anos. Outras há que são orgulhosas exageradamente, enquanto que outras chegam a ser mais que humildes. Uns, são exageradamente viciosos - não conseguem satisfazer-se de seus desejos; outros, sua pureza é tão grande que não desejam sequer as coisas que são imprescindíveis às necessidades físicas.

á  åÀéÅùÑ áÌÇòÇì ðÆôÆùÑ øÀçÈáÈä, ùÑÆìÌÉà úÄùÒÀáÌÇò ðÇôÀùÑåÉ îÄëÌÈì îÈîåÉï äÈòåÉìÈí, ëÌÀòÄðÀéÈï ùÑÆðÌÆàÁîÈø "àÉäÅá ëÌÆñÆó ìÉà-éÄùÒÀáÌÇò ëÌÆñÆó" (÷åäìú ä,è); åÀéÅùÑ îÀ÷ÇöÌÅø, ùÑÆãÌÇéÌåÉ àÇôÄìÌåÌ ãÌÈáÈø îåÌòÈè ùÑÆìÌÉà éÀñÇôÌÇ÷ ìåÉ, åÀìÉà éÄøÀãÌÉó ìÀäÇùÌÒÄéâ ëÌÈì öÈøÀëÌåÉ. 2 Há aqueles que são demasiadamente ambiciosos, nunca estarão satisfeitos mesmo tendo todo o dinheiro que exista no mundo, conforme o que fora escrito: "Quem ama a prata, dela não se satisfará!" (Ec 5:9); outros, diminuidores de suas ambições, é-lhes bastante mesmo o mínimo que nem é suficiente, sem que desejem conseguir para si [sequer] segundo suas necessidades.

â  åÀéÅùÑ ùÑÀäåÌà îÀñÇâÌÅó òÇöÀîåÉ áÌÀøÈòÈá åÀ÷åÉáÅõ òÇì éÈãåÉ, åÀàÅéðåÌ àåÉëÅì ôÌÀøåÌèÈä îÄùÌÑÆìÌåÉ àÅìÈà áÌÀöÇòÇø âÌÈãåÉì; åÀéÅùÑ ùÑÀäåÌà îÀàÇáÌÅã ëÌÈì îÈîåÉðåÉ áÌÀéÈãåÉ, ìÀãÇòÀúÌåÉ.  åÀòÇì ãÌÀøÈëÄéí àÅìÌåÌ--ùÑÀàÈø ëÌÈì äÇãÌÅòåÉú, ëÌÀâåÉï îÀäåÉìÅì åÀàåÉðÅï, åÀëÄéìÇé åÀùÑåÉòÇ, åÀàÇëÀæÈøÄé åÀøÇçÂîÈï, åÀøÇêÀ ìÅáÈá åÀàÇîÌÄéõ ìÅá, åÀëÈì ëÌÇéÌåÉöÅà áÌÈäÆï. 3   Existe o que causa a si próprio suplício de fome - fechando sua mão para não comer nem sequer uma moeda mínima de seu dinheiro, a não ser por grande angústia; há porém, outro - que destrói seu próprio dinheiro por suas próprias mãos, conscientemente. Assim, todas as demais personalidades - como o álacre e picaresco, o feral e tristonho; o nobre e o miserável, o perverso e o misericordioso, o medroso e o corajoso e assim por diante.

ã  [á] åÀéÅùÑ áÌÅéï ëÌÈì ãÌÅòÈä åÀãÅòÈä äÈøÀçåÉ÷Èä îÄîÌÆðÌÈä áÌÇ÷ÌÈöÆä äÈàÇçÅø, ãÌÅòåÉú áÌÅéðåÉðÄéÌåÉú æåÉ øÀçåÉ÷Èä îÄæÌåÉ.  åÀëÈì äÇãÌÅòåÉú--éÅùÑ îÅäÆï ãÌÅòåÉú ùÑÀäÆï ìÈàÈãÈí îÄúÌÀçÄìÌÇú áÌÀøÄéÌÈúåÉ, ìÀôÄé èÆáÇò âÌåÌôåÉ; åÀéÅùÑ îÅäÆï ãÌÅòåÉú ùÑÆèÌÄáÀòåÉ ùÑÆìÌÈàÈãÈí æÆä îÀëËåÌÈï åÀòÈúÄéã ìÀ÷ÇáÌÇì àåÉúÈí, áÌÄîÀäÅøÈä éÈúÅø îÄùÌÑÀàÈø äÇãÌÅòåÉú; åÀéÅùÑ îÅäÆï ùÑÀàÅéðÈï ìÈàÈãÈí îÄúÌÀçÄìÌÇú áÌÀøÄéÌÈúåÉ, àÅìÈà ìÈîÇã àåÉúÈï îÅàÂçÅøÄéí àåÉ ùÑÆðÌÄôÀðÈä ìÈäÆï îÅòÇöÀîåÉ, ìÀôÄé îÇçÀùÑÈáÈä ùÑÆòÈìÀúÈä áÌÀìÄáÌåÉ àåÉ ùÑÆùÌÑÈîÇò ùÑÆæåÉ äÇãÌÅòÈä èåÉáÈä ìåÉ åÌáÈäÌ øÈàåÌé ìÅéìÅêÀ, åÀäÄðÀäÄéâ òÇöÀîåÉ áÌÈäÌ òÇã ùÑÆðÌÄ÷ÀáÌÀòÈä. 4   Há entre [estas diversas classes de] personalidades distantes umas das outras as que encontram-se no meio - [também estas] distantes umas das outras. Todas as personalidades, delas há que a pessoa já as tem por natalidade, de acordo com sua natureza corporal. Outras, o homem adquirí-las-á durante sua vida, pela inclinação natural de seu corpo, mais rapidamente que outras. Outras, recebê-las-á por intermédio de outras pessoas, aprendendo-as, ou buscando-as por si mesmo, de acordo com um pensamento que teve, ou por que ouvira dizer que esta é boa para si, devendo seguir por tal caminho, acostumando-se a ela até que transformara-se em sua própria natureza peculiar.

ä  [â] ùÑÀðÅé ÷ÀöÈååÉú äÈøÀçåÉ÷åÉú æåÉ îÄæÌåÉ ùÑÆáÌÀëÈì ãÌÅòÈä åÀãÅòÈä, àÅéðÈï ãÌÆøÆêÀ èåÉáÈä; åÀàÅéï øÈàåÌé ìåÉ ìÈàÈãÈí ìÈìÆëÆú áÌÈäÆï, åÀìÉà ìÀìÇîÌÀãÈï ìÀòÇöÀîåÉ.  åÀàÄí îÈöÈà èÄáÀòåÉ ðåÉèÆä ìÀàÇçÇú îÅäÆï, àåÉ îåÌëÈï ìÀàÇçÇú îÅäÆï, àåÉ ùÑÆëÌÀáÈø ìÈîÇã àÇçÇú îÅäÆï, åÀðÈäÇâ áÌÈäÌ--éÇçÀæÄéø òÇöÀîåÉ ìÀîåÌèÈá åÀéÅìÅêÀ áÌÀãÆøÆêÀ äÇèÌåÉáÄéí, åÀäÄéà ãÌÆøÆêÀ äÇéÌÀùÑÈøÈä. 5 Ambos os extremos de todas as personalidades - não é aconselhável para ninguém tomá-los por meta, [a saber - para que seja] "sua forma de ser", não sendo apropriado para nenhum ser humano andar por elas ou ensiná-las a si próprio. E, caso achar que sua natureza pessoal se inclina para uma delas naturalmente - ou que é pronta para uma delas, ou que já aprendera uma delas, acostumando-se - deve obrigar-se a si próprio o retorno ao bem, buscando o caminho dos bons, que é o caminho reto.

å  [ã] äÇãÌÆøÆêÀ äÇéÌÀùÑÈøÈä--äÄéà îÄãÌÈä áÌÅéðåÉðÄéú ùÑÆáÌÀëÈì ãÌÅòÈä åÀãÅòÈä, îÄëÌÈì ãÌÅòåÉú ùÑÆéÌÅùÑ ìÈàÈãÈí; åÀäÄéà äÇãÌÅòÈä ùÑÀäÄéà øÀçåÉ÷Èä îÄùÌÑÀðÅé äÇ÷ÌÀöÈååÉú øÄçåÌ÷ ùÑåÉåÆä, åÀàÅéðÈäÌ ÷ÀøåÉáÈä ìÉà ìÀæåÉ åÀìÉà ìÀæåÉ.  åÌìÀôÄéëÌÈêÀ öÄåÌåÌ çÂëÈîÄéí äÈøÄàùÑåÉðÄéí ùÑÆéÌÀäÅà àÈãÈí ùÑÈí ãÌÅòåÉúÈéå úÌÈîÄéã, åÌîÀùÑÇòÅø àåÉúÈï åÌîÀëÇåÌÅï àåÉúÈï áÌÇãÌÆøÆêÀ äÈàÆîÀöÈòÄéú, ëÌÀãÅé ùÑÆéÌÀäÅà ùÑÈìÅí. 6   O caminho reto é a personalidade mediana entre todas as personalidades que existem entre os seres humanos - aquela que encontra-se distante de ambos os extremos distância igual, sem que esteja próxima nem de um, nem do outro. Portanto, ordenaram os Sábios que esteja o homem sempre verificando sua personalidade, pesando sua forma de agir [como que] numa balança, colocando-a sempre no [caminho do] meio, para que torne-se perfeito.

æ  ëÌÅéöÇã--ìÉà éÄäÀéÆä áÌÇòÇì çÅîÈä ðåÉçÇ ìÄëÀòÉñ, åÀìÉà ëÌÀîÅú ùÑÀàÅéðåÌ îÇøÀâÌÄéùÑ; àÅìÈà áÌÅéðåÉðÄé:  ìÉà éÄëÀòÉñ àÅìÈà òÇì ãÌÈáÈø âÌÈãåÉì ùÑÆøÈàåÌé ìÄëÀòÉñ òÈìÈéå, ëÌÀãÅé ùÑÆìÌÉà éÅòÈùÒÆä ëÌÇéÌåÉöÅà áÌåÉ ôÌÇòÇí àÇçÆøÆú. 7   Como assim? Não seja iracundo, irando-se facilmente - tampouco como um morto que nada sente, senão mediano: não se ire a não ser por uma grande razão sobre a qual realmente há motivo para tanto, para que não venha a agir assim em outra ocasião.

ç  åÀëÅï ìÉà éÄúÀàÇåÌÆä àÅìÈà ìÄãÀáÈøÄéí ùÑÆäÇâÌåÌó öÈøÄéêÀ ìÈäÆí åÀàÅé àÄôÀùÑÈø ìÄçÀéåÉú áÌÀæåÌìÈúÈï, ëÌÀòÄðÀéÈï ùÑÆðÌÆàÁîÈø "öÇãÌÄé÷--àÉëÅì, ìÀùÒÉáÇò ðÇôÀùÑåÉ" (îùìé éâ,ëä).  åÀëÅï ìÉà éÀäÅà òÈîÅì áÌÀòÄñÀ÷åÉ àÅìÈà ìÀäÇùÌÒÄéâ ãÌÈáÈø ùÑÆöÌÈøÄéêÀ ìåÉ ìÀçÇéÌÅé ùÑÈòÈä, ëÌÀòÄðÀéÈï ùÑÆðÌÆàÁîÈø "èåÉá-îÀòÇè, ìÇöÌÇãÌÄé÷" (úäéìéí ìæ,èæ).  åÀìÉà éÄ÷ÀáÌÉõ éÈãåÉ áÌÀéåÉúÅø, åÀìÉà éÀôÇæÌÇø ëÌÈì îÈîåÉðåÉ, àÅìÈà ðåÉúÅï öÀãÈ÷Èä ëÌÀôÄé îÄñÌÇú éÈãåÉ, åÌîÇìÀåÆä ëÌÈøÈàåÌé ìÀîÄé ùÑÆöÌÈøÄéêÀ.  åÀìÉà éÀäÅà îÀäåÉìÅì åÀùÒåÉçÅ÷, åÀìÉà òÈöÅá åÀàåÉðÅï, àÅìÈà ùÒÈîÅçÇ ëÌÈì éÈîÈéå áÌÀðÇçÇú, áÌÀñÅáÆø ôÌÈðÄéí éÈôåÉú.  åÀëÅï ùÑÀàÈø ãÌÅòåÉúÈéå.  åÀãÆøÆêÀ æåÉ, äÄéà ãÌÆøÆêÀ äÇçÂëÈîÄéí. 8   Assim também, não deseje senão as coisas necessárias ao corpo, sem que possa subsistir sem elas - conforme está escrito: "O justo come [somente] para satisfação de sua alma!" - Pv 13:25. Igualmente, não esteja trabalhando a não ser para conseguir o que necessita para pouco tempo, conforme está escrito: "Bom é o pouco para o justo..." - Sl 37:16. Tampouco feche sua mão demasiadamente, bem como não espalhe todo seu dinheiro - senão fazendo caridade de acordo com o que pode, emprestando a quem precise. E, não seja burlesco e risonho, nem tristonho e melancólico, senão alegre por todos os seus dias controladamente, demonstrando sempre um bom rosto para os demais. Assim seja também [faça] com todas as demais maneiras de ser, sendo este o caminho dos sábios.

è  ëÌÈì àÈãÈí ùÑÆãÌÅòåÉúÈéå ëÌËìÌÈï ãÌÅòåÉú áÌÅéðåÉðÄéÌåÉú îÀîËöÌÈòåÉú, ðÄ÷ÀøÈà çÈëÈí; [ä] åÌîÄé ùÑÀäåÌà îÀãÇ÷ÀãÌÅ÷ òÇì òÇöÀîåÉ áÌÀéåÉúÅø åÀéÄúÀøÇçÇ÷ îÄãÌÅòÈä áÌÅéðåÉðÄéú îÀòÇè ìÀöÇã æÆä àåÉ ìÀöÇã æÆä, ðÄ÷ÀøÈà çÈñÄéã. 9   Toda pessoa cujas maneiras sejam todas medianas, é chamado sábio. Quanto àquele que se afasta do caminho do meio por ser meticuloso consigo mesmo, aproximando-se mais de um dos lados - é chamado ĥassid.

é  ëÌÅéöÇã:  îÄé ùÑÆéÌÄúÀøÇçÇ÷ îÄâÌÉáÇäÌ äÇìÌÅá òÇã äÇ÷ÌÈöÆä äÈàÇçÂøåÉï, åÀéÄäÀéÆä ùÑÀôÇì øåÌçÇ áÌÀéåÉúÅø--ðÄ÷ÀøÈà çÈñÄéã; åÀæåÉ äÄéà îÄãÌÇú çÂñÄéãåÌú.  åÀàÄí ðÄúÀøÇçÇ÷ òÇã äÈàÆîÀöÇò áÌÄìÀáÈã, åÀéÄäÀéÆä òÈðÈå--ðÄ÷ÀøÈà çÈëÈí; åÀæåÉ äÄéà îÄãÌÇú çÈëÀîÈä.  åÀòÇì ãÌÆøÆêÀ æåÉ, ùÑÀàÈø ëÌÈì äÇãÌÅòåÉú.  åÇçÂñÄéãÄéí äÈøÄàùÑåÉðÄéí äÈéåÌ îÇèÌÄéï ãÌÅòåÉú ùÑÆìÌÈäÆï îÄãÌÆøÆêÀ äÈàÆîÀöÈòÄéú ëÌÀðÆâÆã ùÑÀúÌÅé äÇ÷ÌÀöÈååÉú:  éÅùÑ ãÌÅòÈä ùÑÆîÌÇèÌÄéï àåÉúÈäÌ ëÌÀðÆâÆã äÇ÷ÌÈöÆä äÈàÇçÂøåÉï, åÀéÅùÑ ãÌÅòÈä ùÑÆîÌÇèÌÄéï àåÉúÈäÌ ëÌÀðÆâÆã äÇ÷ÌÈöÆä äÈøÄàùÑåÉï; åÀæÆä äåÌà ìÄôÀðÄéí îÄùÌÑåÌøÇú äÇãÌÄéï. 10   Como assim? Quem afasta-se de ser orgulhoso até o outro extremo, tornando-se mais que humilde - é chamado ĥassid. Quanto a esta forma de agir, é chamada midat ĥassidut. [Mas], caso distanciara-se [de sua tendência] somente até o meio - tornando-se humilde - é chamado sábio, sendo esta forma de agir [chamada] midat ĥokhmá. Os ĥassidim da antiguidade desviavam suas maneiras do meio para uma das extremidades: umas para uma extremidade e outras para outra. Isto, [porém], está além do que é toda pessoa obrigada a cumprir.

éà  åÌîÀöËåÌÄéï àÈðåÌ ìÈìÆëÆú áÌÄãÀøÈëÄéí àÅìÌåÌ äÇáÌÅéðåÉðÄéÌÄéí, åÀäÆí äÇãÌÀøÈëÄéí äÇèÌåÉáÄéí åÀäÇéÌÀùÑÈøÄéí, ùÑÆðÌÆàÁîÈø "åÀäÈìÇëÀúÌÈ, áÌÄãÀøÈëÈéå" (ãáøéí ëç,è).  [å] ëÌÈêÀ ìÄîÌÀãåÌ áÌÀôÅøåÌùÑ îÄöÀåÈä æåÉ:  îÇä äåÌà ðÄ÷ÀøÈà çÇðÌåÌï, àÇó àÇúÌÈä äÁéÅä çÇðÌåÌï; îÇä äåÌà ðÄ÷ÀøÈà øÇçåÌí, àÇó àÇúÌÈä äÁéÅä øÇçåÌí; îÇä äåÌà ðÄ÷ÀøÈà ÷ÈãåÉù, àÇó àÇúÌÈä äÁéÅä ÷ÈãåÉù.  åÀòÇì ãÌÆøÆêÀ æåÉ ÷ÈøÀàåÌ äÇðÌÀáÄéàÄéí ìÈàÅì áÌÀëÈì àåÉúÈï äÇëÌÄðÌåÌéÄéï, àÆøÆêÀ àÇôÌÇéÄí åÀøÇá çÆñÆã öÇãÌÄé÷ åÀéÈùÑÈø úÌÈîÄéí âÌÄáÌåÉø åÀçÈæÈ÷ åÀëÇéÌåÉöÅà áÌÈäÆï--ìÀäåÉãÄéòÇ ùÑÆàÅìÌåÌ ãÌÀøÈëÄéí èåÉáÄéí åÄéùÑÈøÄéí äÆí, åÀçÇéÌÈá àÈãÈí ìÀäÇðÀäÄéâ òÇöÀîåÉ áÌÈäÆï åÌìÀäÄãÌÇîåÉú ëÌÀôÄé ëÌåÉçåÉ. 11   Somos ordenados a andar por estas sendas do meio - que são os caminhos do bem, os caminhos retos, de acordo com o que está escrito: "Andarás por Seus caminhos" - Dt 28:9. Assim ensinaram [os Sábios do Talmud] com respeito ao cumprimento deste preceito: "Como é Ele (Deus)? - Piedoso?! Também tu, sê piedoso! Como é Ele? Misericordioso?! Tu também, sê misericordioso! Como é Ele? Santo?! Que tu sejas também santo!!" - Por esse motivo é que chamaram os profetas a Deus por estas qualificações - "Piedoso", "Paciente e Bondoso", "Justo e Reto", "Pleno", "Poderoso e Forte" e assim por diante - para fazer saber que são estes bons caminhos e retos, e o homem é obrigado a conduzir-se por eles e parecer-se [com as formas como Deus é chamado] de acordo com sua capacidade.

éá  [æ] åÀëÅéöÇã éÇøÀâÌÄéì àÈãÈí òÇöÀîåÉ áÌÀãÅòåÉú àÅìÌåÌ òÇã ùÑÆéÌÄ÷ÌÈáÀòåÌ áÌåÉ--éÇòÂùÒÆä åÀéÄùÑÀðÆä åÄéùÑÇìÌÇùÑ áÌÇîÌÇòÂùÒÄéí ùÑÆòåÉùÒÆä òÇì ôÌÄé äÇãÌÅòåÉú äÈàÆîÀöÈòÄéÌåÉú, åÀéÇçÀæÉø áÌÈäÆï úÌÈîÄéã, òÇã ùÑÆéÌÄäÀéåÌ îÇòÂùÒÅéäÆï ÷ÇìÌÄéí òÈìÈéå åÀìÉà éÄäÀéÆä áÌÈäÆí èÉøÇç, åÀéÄ÷ÌÈáÀòåÌ äÇãÌÅòåÉú áÌÀðÇôÀùÑåÉ. 12 Como se acostumará uma pessoa a estas qualidades personais até que se façam nele permanentes? - Deve agir assim uma, duas e três vezes nas coisas das quais se ocupa de acordo com a forma de agir mediana, voltando-se a elas sempre - até que sejam seus feitios [em tal forma de agir] fáceis para si, sem que se esforce [para agir conforme elas]; assim, tornar-se-ão permanentes em sua pessoa.

éâ  åÌìÀôÄé ùÑÆäÇùÌÑÅîåÉú äÈàÅìÌåÌ ùÑÆðÌÄ÷ÀøÈà áÌÈäÆï äÇéÌåÉöÅø, äÆï äÇãÌÆøÆêÀ äÇáÌÅéðåÉðÄéú ùÑÆàÈðåÌ çÇéÌÈáÄéï ìÈìÆëÆú áÌÈäÌ, ðÄ÷ÀøÅàú ãÌÆøÆêÀ æåÉ, ãÌÆøÆêÀ ä'.  åÀäÄéà ùÑÆìÌÄîÌÀãÈäÌ àÇáÀøÈäÈí àÈáÄéðåÌ ìÀáÈðÈéå, ùÑÆðÌÆàÁîÈø "ëÌÄé éÀãÇòÀúÌÄéå, ìÀîÇòÇï àÂùÑÆø éÀöÇåÌÆä àÆú-áÌÈðÈéå åÀàÆú-áÌÅéúåÉ àÇçÂøÈéå, åÀùÑÈîÀøåÌ ãÌÆøÆêÀ ä', ìÇòÂùÒåÉú öÀãÈ÷Èä åÌîÄùÑÀôÌÈè" (áøàùéú éç,éè). 13   Por serem estes os nomes pelos quais é cogominado o Formador, são os mesmos os caminho mediano pelo qual devemos caminhar - pelo que é chamado "O caminho de Deus". Era este o caminho que ensinava Abraham a seus filhos, conforme está escrito: "Pois Eu o conheci, para que ordene a seus filhos e a sua casa após si que guardem o caminho de Deus!" - Gn 18:19.

éã  åÀäÇäåÉìÅêÀ áÌÀãÆøÆêÀ æåÉ, îÅáÄéà èåÉáÈä åÌáÀøÈëÈä ìÀòÇöÀîåÉ, ùÑÆðÌÆàÁîÈø "ìÀîÇòÇï, äÅáÄéà ä' òÇì àÇáÀøÈäÈí, àÅú àÂùÑÆø ãÄáÌÆø, òÈìÈéå" (áøàùéú éç,éè). 14 Quem anda por este caminho, traz bem e bênção para si mesmo, como o que está escrito [no mesmo lugar mencionado]: "...para dar Deus a Abraham tudo o quanto lhe dissera...".


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